Programm der Ringvorlesung Klimagerechtigkeit und Religion

Abstract:

Wir sind in der Moderne dem Glauben an die Grenzenlosigkeit menschlicher Möglichkeiten nahezu religiös verpflichtet. Umweltschäden, insbesondere der Klimawandel, zeigen den illusionären Charakter dieses Selbstverständnisses. Wie lässt sich „Gerechtigkeit in einer endlichen Welt“ dennoch individuell, zivilgesellschaftlich/kirchlich und politisch fördern?

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Wie viele Rechte wir Menschen den nicht-menschlichen Tieren zugestehen sollten, ist umstritten. Offensichtlich scheint aber, dass unsere gegenwärtige Praxis sich in keinster Weise moralphilosophisch legitimieren lässt und zwar ganz egal, welche weltanschaulichen Überzeugungen voraussetzt werden. Das wiegt umso schwerer, als das Leid und Unrecht, das nicht-menschliche Tiere tagtäglich in Mastbetrieben, auf langen Transportwegen und in den Schlachthöfen zugefügt wird, auch für den Menschen negative Folgen hat; die Erzeugung tierischer Produkte die Klimakrise weiter vorantreibt.

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Umweltschutz und Klimaschutz sind eine praktische Weise, den Glauben an Gott den Schöpfer zu bekennen. Was gern als Bewahrung der Schöpfung bezeichnet wird, ist doch nur dann ein dezidiert christliches Unterfangen, wenn sich darin das Bekenntnis zu demjenigen, welcher der Ursprung und Grund der Schöpfung ist, ausspricht. Das unterscheidet die Kirche von Umweltschutzorganisationen oder sonstig NGO. Wird das Evangelium von dem, was allein Gott an der Welt und den Menschen getan hat und tut, geradlinig zum ethischen Appell für den Klimaschutz umgedeutet, handelt es sich keineswegs nur um ein ethisches, sondern auch um ein zutiefst dogmatisches Problem. Mit beidem setzt sich der Vortrag auseinander.

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„Sacred Space / Landscape“-  was meint das? Zunächst ist die Raumerfahrung des Menschen nicht die des umbauten Raumes, der ja erst von Menschen errichtet werden muss, sondern der Raum der Natur. Man weist aufgrund dieses Umstandes mitunter darauf hin, dass in Religionen naturnah lebender Völker (etwa die Aborigines Australiens oder die first nations Nordamerikas) die Erde selbst eine Heiligkeit besitzt, die aus der Kosmologie dieser Völker folgt und eine ökologisch verträglichere Einstellung dem nichtmenschlichen Leben auf unserem Planeten gegenüber begründet, als dies in den sogenannten „Weltreligionen“ der Fall ist. Es muss aber auch darauf hingewiesen werden, dass natürlichen Räumen in vielen Religionen die Eigenschaft des „Heiligen“ – als Kultplatz oder Teil eines solchen – eignet. Und schließlich bleibt die Frage, wie sich die unterschiedlichen Konzeptionen des Kosmos auf den Umgang mit den natürlichen Ressourcen auswirken. Das kann in dieser Vorlesung freilich nur skizziert werden.

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Wissenschaftliche Studien bekräftigen schon seit Jahren, dass in der Natur alles verbunden ist, weshalb beispielsweise die Zerstörung einzelner Elemente den Kollaps ganzer Ökosysteme zur Folge haben kann. Was in einigen Kontexten als „neue“ Erkenntnis rezipiert wurde und wird, zählt in anderen Kontexten, u.a. jener indigener Kulturen und Religionen, zum kollektiven Wissen bzw. Bewusstsein und ist damit fester Bestandteil der gemeinsamen Lebensweise. Das Bewusstsein für die Verbundenheit allen Seins – die Verflochtenheit, die das Zueinander-in-Beziehung-stehen zur Folge hat – führt zu einem veränderten Zugang und einer neuen Beziehung zur Natur. Diese wird nicht nur als nicht-menschliches Leben verstanden, sondern schließt auch Menschen mit ein. Das Bewusstsein darum hat Auswirkungen darauf, wie Menschen sich selbst und in ihrer Verbindung zu nicht-menschlichem Leben sehen. Dieses Bewusstsein bzw. ein möglicher Bewusstseinswandel in der westlichen Kultur fordert und ermöglicht eine ganzheitliche Lebensweise.

Im Kontext von Klimagerechtigkeit soll die Frage gestellt werden, welche Stimmen der Welt hörbar sind. Wie kann die Theologische Ethik die Stimmen von Menschen weltweit – vor allem jener Menschen, die am meisten unter den Folgen der Klimakatastrophe leiden – nicht nur hören, sondern ihnen Gehör verschaffen und sie in den Diskurs und Prozess des globalen Wandels miteinbeziehen? Welchen Beitrag kann hierzu eine Interkulturelle Theologische Ethik in Fragen der Klimagerechtigkeit leisten?

Das Gebot, uns die Erde untertan zu machen (Gen 1,28) ist das einzige biblische Gebot, das wir umfänglich umgesetzt haben. Die christliche Schöpfungstheologie ist mitverantwortlich für den Zustand unseres Planeten – und dennoch hält sie auch Impulse für eine Umkehr, ein Umdenken und ein Solidarisch-Sein mit allem, was lebt, bereit.

Die „Apokalypse-Blindheit“ (G. Anders) in unserer Gesellschaft ist gefährlich. Zugleich sind weder die herrschende Lust-Angst an apokalyptischen Szenarien noch empirisch erhobene zeitgenössische Vorstellungen von Apokalypsen hilfreich, um die Bedrohung unserer Welt angesichts der Klimakatastrophe zu bestehen. Der Vortrag geht der Frage nach, ob und inwiefern biblische Apokalyptik als Deutung sowie Hoffnungs- und Widerstandspraxis in dieser Situation gesellschaftlich etwas Sinnvolles beitragen kann zur Bewährung in den aktuellen Polykrisen.

Abstract:

Die gegenwärtigen ökologischen Herausforderungen verlangen die Bildung neuer Allianzen – mitunter sogar von „antagonistic alliances“ (Martin Crowley). Drei „Orte“, die sich in den letzten 200 Jahren zunehmend voneinander entfernt haben, werden dazu in den Blick genommen: Religion, Kunst und Universität. Einerseits gilt es, die Frage zu stellen, zu welcher Form des Handelns sie motivieren können. Andererseits geht es aber auch darum, auf ihre je spezifischen Weisen des Nicht-Handelns angesichts der ökologischen Krise zu hören und diese zu gestalten: das Gebet, die performance und den Diskurs. Religion, Kunst und Universität können so einen Beitrag leisten zur Entwicklung einer bestimmten Wahrnehmungsform – aisthesis – des Seins bzw. der Wirklichkeit.

Moderation durch Alexander Filipović und Johann Pock